| Author | Topic |
aslammir
PAKISTAN
|
 Posted - Tuesday, March 2, 2010 - 1:39 PM 
Anyway I think it would be enough to tell you that the religeous acts performed by the Prophet Sallallahu alaihi wasallam and and the instructions given by him in this regard were what he recieved from Allah Subhanahu wa ta'alaa.
Allah says,
quote:
53:3 [وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَى ]
(Nor does he speak of desire),
asserting that nothing the Prophet utters is of his own desire or wish,
quote:
53;4 [إِنْ هُوَ إِلاَّ وَحْىٌ يُوحَى ]
(It is only a revelation revealed.),
means, he only conveys to the people what he was commanded to convey, in its entirety without additions or deletions.
I think the context of the cited verses refer to the revelation of the Quran only. |
|
aboosait
INDIA
|
Posted - Wednesday, March 3, 2010 - 4:56 PM
quote:
I think the context of the cited verses refer to the revelation of the Quran only.
What makes you think so?
Please read the following Verses before jumping to conclusions.
1. The accepted supplication, from Ibrahim:
quote:
Al-Baqara (The Cow)
رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولاً مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ إِنَّكَ أَنتَ العَزِيزُ الحَكِيمُ (2:129)
2:129 (Asad) "O our Sustainer! Raise up from the midst of our off spring an apostle from among themselves,
who shall convey unto them Thy messages, and impart unto them revelation as well as wisdom,
and cause them to grow in purity:
for, verily, Thou alone art almighty, truly wise!"
2. Allah reminds His believing servants with what He has endowed them with by sending Muhammad as a Messenger to them, reciting to them Allah's clear Ayat and purifying and cleansing them from the worst types of behavior, the ills of the souls and the acts of Jahiliyyah (pre-Islamic era). The Messenger also takes them away from the darkness (of disbelief) to the light (of faith) and teaches them the Book, the Qur'an, and the Hikmah (i.e., the wisdom), which is his Sunnah. He also teaches them what they knew not.
quote:
Al-Baqara (The Cow)
كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولاً مِّنكُمْ يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُعَلِّمُكُم مَّا لَمْ تَكُونُواْ تَعْلَمُونَ (2:151)
2:151 (Asad) Even as We have sent unto you an apostle from among yourselves
to convey unto you Our messages,
and to cause you to grow in purity,
and to impart unto you revelation and wisdom,
and to teach you that which you knew not:
3. And please dont skip words. Every word of the revelation is important.
Edited by: aboosait on Wednesday, March 03, 2010 5:06 PM |
|
aslammir
PAKISTAN
|
Posted - Thursday, March 4, 2010 - 2:30 PM
Thank you for your response!
I am referring to the context of the verses of Surah Najm(53). I think they refer only to the revelation of the Quran,and not hadith or sunnah.
Second thing is that what evidence made you suggest that Al-hikmah in the cited verses connotes Sunnah?? |
|
aboosait
INDIA
|
Posted - Friday, March 5, 2010 - 5:08 PM
quote:
.......... what evidence made you suggest that Al-hikmah in the cited verses connotes Sunnah??..........
Because I take the meanings from the Salaf
Al-Hasan, Qatadah, Muqatil bin Hayyan and Abu Malik have all asserted that Al-Hikmah means the Sunnah
It was also said that `Al-Hikmah', means `comprehension in the religion', and both meanings are correct.
The best of the Salaf after the Messenger of Allah, peace be upon him, are the Companions, who took their Religion (Din) from the Messenger, peace be upon him, with truthfulness and sincerity; just as Allah has described them in His Book when He said:quote:
Among the believers are men who have been true to their covenant with Allah and showed not their backs to the disbelievers, of them some have fulfilled their obligations and some of them are still waiting, but they never changed (i.e. they never proved treacherous to their covenant which they concluded with Allah) in the least. [al-Ahzab (33):23]
They are the ones who did righteous deeds, which Allah, the Most High, has mentioned in His Book, in His saying:quote:
But righteousness is the quality of one who believes in Allah, the Last Day, the Angels, the Book, the Prophets and gives his wealth, in spite of love for it, to the relative, to the orphans and to the poor who beg and to the wayfarer and to those who ask and to set slaves free, and offers the prayer perfectly (iqamat-as-Salat), and gives the zakat (obligatory charity) and who fulfill their covenant when they make it, and who are patient in extreme poverty and ailment (disease) and at the time of fighting (during battles); such are the people of the truth and they are the pious. [al-Baqarah (2):177]
This verse is the verse which professes the truth with which the Companions have been described with.The Salaf as-Salih are also: The Best Generation, about which the Messenger of Allah, peace be upon him, said in a hadith:quote:
"The best of the people are my generation, then those after them, then those after them ... "
And he, peace be upon him, said:quote:
" .. Then there will come a people giving witness when they are not asked to give witness. They will be dishonest and not be trusted. They will take vows but will not fulfill them. Fatness will appear amongst them."
I suppose that makes clear as to why I do not accept the modern day philosophers' views in matters of deen unless they are proved to be same as the understanding of the salaf.
Edited by: aboosait on Friday, March 05, 2010 5:18 PM |
|
aslammir
PAKISTAN
|
Posted - Saturday, May 29, 2010 - 12:10 PM
| Is this meaning of Hikmah traced backed to the prophet? Is this the only meaning of hikmah quoted from sahabah? |
|
aboosait
INDIA
|
Posted - Sunday, May 30, 2010 - 4:33 AM
quote:
Is this meaning of Hikmah traced backed to the prophet? Is this the only meaning of hikmah quoted from sahabah?
Please ponder over the meaning of the following Verses: quote:
[وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ إِلاَّ رِجَالاً نُّوحِى إِلَيْهِمْ فَاسْأَلُواْ أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنْتُم لاَ تَعْلَمُونَ - بِالْبَيِّنَـتِ وَالزُّبُرِ وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ ]
(43. And We sent not (as Our Messengers) before you (O Muhammad) any but men, whom We sent revelation. So ask Ahl Adh-Dhikr, if you know not.) (44. With clear signs and Books (We sent the Messengers). And We have also revealed the Dhikr to you so that you may clearly explain to men what was revealed to them, and that perhaps they may reflect.)
I suppose you will agree with me that the Dhikr is the Qur'an and the Prophet's explanation is Sunnah. Thus it is proved from the above Verses that the Sunnah is also a source of Islamic techings.
Secondly, the prophet learnt the explanation (which he was ordered to convey to mankind)from none other than the Almighty Himself which according to the salaf is what is termed as Hikmah in the Verse quoted earlier.
And brother Aslam, if you have any other interpretation to the meaning of the two verses being discussed kindly feel free to discuss.
Edited by: aboosait on Sunday, May 30, 2010 4:36 AM |
|
aslammir
PAKISTAN
|
Posted - Sunday, May 30, 2010 - 12:37 PM
| I also believe that Sunnah is also a source of Islamic Shariah but in my opinion restricting Hikmah in the referred verses only to Sunnah or hadith is not correct.And I think there is difference between sunnah and hadith. |
|
aboosait
INDIA
|
Posted - Sunday, May 30, 2010 - 5:06 PM
quote:
...... restricting Hikmah in the referred verses only to Sunnah or hadith is not correct........
Then what does Hikmah (in the Verses under discussion)refer to in your scholarly opinion? Let us also benefit from your research on the subject. Jazakallahu khair. |
|
isfi22
PAKISTAN
|
Posted - Thursday, June 3, 2010 - 7:05 PM
Salam all>>!!!
Wao>> What a great topic and discussion going on here>>
I have read all the matter and questions and answers presented by different Participants>>
I have some thing to present in this regard, so i will b coming with that to present it in front of You all respecabel Friends>>!!! |
|
aslammir
PAKISTAN
|
Posted - Thursday, June 3, 2010 - 7:09 PM
| welcome! looking forward to ur posts! |
|
aboosait
INDIA
|
Posted - Friday, June 18, 2010 - 12:39 PM
quote:
welcome! looking forward to ur posts!
Hope s/he doesnt post in his/her native language. |
|
isfi22
PAKISTAN
|
Posted - Friday, June 18, 2010 - 2:31 PM
Haha Iron Man, Wood Guy, Standing expert on egoism. I m impressed, keep it up Aboosait, you will become a record holder on this Forum.
But unfortunately i m writing on this topic in my native language, which will break up all your strength and hopes. heheheheeeeee..... |
|
isfi22
PAKISTAN
|
Posted - Monday, June 21, 2010 - 12:44 PM
شریعت کیا ہے ؟
’’شریعت کیا ہے ؟ اور کیا فقہ اس کا ایک حصہ اور جزو ہے ؟‘‘ اسلم میر کے اس سوال کا جواب بہت سے شرکا نے بہت درست طور پر یہ دیا ہے کہ شریعت خدائی قوانین اور الوہی احکامات کے مجموعے کا نام ہے جبکہ اس کے مقابلے میں فقہ انسانی کام ہے جو علما کی انفرادی و اجتماعی آرا یا ایک باقاعدہ ا سکول آف تھاٹ کے علمی و تحقیقی کام کی شکل میں منظرِ عام پر آتا ہے ۔ یہ کسی بھی درجے میں آسمانی و خدائی شریعت کا ہم پلہ و مساوی نہیں ہے اور نہ اس میں درج ہونے والے علما کے انفرادی و اجتماعی فیصلے ، فتوے ، آرا اور تحقیقات شریعت کا حصہ بن سکتے اور کسی بھی درجے میں مقدس و ناقابلِ ترمیم و تغیر قرار دیے جا سکتے ہیں ۔
خدا کی طرف سے انسانوں کو دیا گیا دین بہت مختصر و محدود ہے اور پھر اس میں قوانین کی مقدار تو اور بھی زیادہ کم ہے ۔ لیکن انسانی زندگی ترقی پذیر اور انسان کے حالات ہر دور و زمانے میں متغیر ہوتے رہتے ہیں ۔ اس تناظر میں دینی و اخلاقی پہلوؤں سے بھی نئے نئے سوالات، تقاضے اور معاملات پیدا ہوتے رہتے ہیں ، مادہ توانائی کی مختلف شکلوں میں ڈھلتا اور اس کے نتیجے میں سفر، رابطے ، کاروبار اور دوسرے شعبۂ حیات میں ہونے والی لگاتار تبدیلیوں اور ترقیوں کے نتیجے میں دنیا کچھ سے کچھ ہوجاتی ہے اور یہ نئے احوال و معاملات اپنے حوالے سے دین کے مأٰخذ میں براہِ راست رہنمائی نہ ہونے کے باعث اہل علم و تحقیق سے اس بات کے متقاضی ہوتے ہیں کہ وہ اپنے دینی علم و فہم اور تدین و تقویٰ، اخذ و استنباط اور قیاس و اجتہاد کے ذریعے دینی مأٰخذ کے اپنے مجموعی فہم کی بنیاد پر ان کے حوالے سے کوئی فیصلہ اور راے دیں ۔ اس طرح فقہ ہر زمانے کے علما و محققین کے نئے پیدا شدہ مسائل کے سلسلے میں اخذ و استنباط اور قیاس و اجتہاد کے ذرائع سے قرآن و سنت کی روشنی میں دیے جانے والے آرا و جوابات کے مجموعے کا نام بن جاتی ہے ۔
نئے پیدا شدہ مسائل و معاملات کی حیثیت دینی و اخلاقی بھی ہو سکتی ہے اور سراسر دنیوی و تدبیری بھی، لہٰذا ان دو طرح کے معاملات میں بھی فرق ملحوظ رکھنا ضروری ہے ۔ دینی و اخلاقی نو پیدا شدہ مسائل و معاملات کے سلسلے میں تو اس بات کی ضرورت ہوتی ہے کہ دین کے علما و محققین ہی ان کے سلسلے میں کسی رجحان و رواج کو راجح اور مقبول قرار دیں ، لیکن دنیوی و تدبیری امور و معاملات میں لوگ اپنا مؤقف و طرزِ عمل خود بھی متعین کرسکتے ہیں اور ان امور و معاملات کے متعلقہ شعبے کے قابلِ اعتماد ماہرین بھی انفرادی یا اجتماعی سطح پر اس سلسلے میں کوئی لائحۂ عمل یا دستور و رواج وضع کرسکتے ہیں ۔ اس طرح کے امور میں ضروری نہیں ہوتا کہ دینی محققین ہی کی راے اور مؤقف کو اختیار و رائج کرنے پر اصرار کیا جائے ۔ کیوں کہ یہ ایک طرح سے بالکل سیکولر معاملات ہوتے ہیں اور ان کو ایڈریس کرنے کے لیے بھی مکمل سیکولر اپروچ ہی مناسب و مفید ہوتی ہے ۔ اس طرح کے امور کو دینی بحث مباحثے اور فتویٰ کا موضوع بنادینا ایک فتنہ انگیز معاملہ ہوتا ہے اور آج کل جس طرح نا اہل اور ناتجربہ کار اور اپنے حدود اربعہ سے ناآشنا مفتیانِ کرام ہر طرح کے معاملات میں کوئی نہ کوئی فتویٰ صادر فرمانا اور الٹی سیدھی راے دینا اپنی دینی خدائی ڈیوٹی اور اسلامی حق سمجھتے ہیں ، اس نے واقعتا ایک شر اور فتنے کی شکل اختیار کر لی ہے ۔
تاہم اصولی طور پر یہ بات بالکل واضح اور صاف ہے کہ شریعت خدائی چیز ہے ، مستند و لازم العمل ہے اور اس میں کسی کو بھی کسی طرح کے رد و قبول، تبدیلی اور ترمیم و تغیر کرنے کا کوئی ادنیٰ سے ادنیٰ حق اور اختیار حاصل نہیں ۔ جبکہ فقہ انسانی کام ہے ، زمانی چیز ہے ، اس میں رد و قبول اور ترمیم و تبدیلی ہر چیز کی گنجائش موجود ہوتی ہے ۔ جیسا کہ عام معلوم بات ہے کہ اہلِ فقہ کے مختلف دائروں میں ایک ہی معاملے میں مختلف آرا و رجحانات اور فتاویٰ کی موجودگی ایک معمولی سی بات ہے ۔ اور پھر جب فقہ زمانی تقاضوں اور نئے پیدا شدہ معاملوں اور قضیوں ہی کے باعث اور انہی کے ریلیشن و تناظر میں ظہور پذیر ہوتی ہے تو نہایت قابلِ فہم بات ہے کہ زمانے کے آگے بڑ ھنے اور صورتحال اور احوال و ظروف کے تبدیل ہوجانے کی صورت میں اس میں بھی تبدیلی اور تغیر لایا جائے ۔ اس کا مطلب یہ بھی نہیں ہے کہ فقہ کی سطح پر بنائے جانے والے تمام اصول و کلیات کو نئے زمانے میں الوداع کہہ کر از سرِ نو نئے اصول و کلیات وضع کرنا ضروری ہے بلکہ اس کا سیدھا اور سادہ مطلب یہ ہے کہ فقہ کے باب میں اصول و فروع میں تبدیلی کا امکان بہرحال پایا جاتا ہے اور اس میں تبدیلی اسی بنیاد پر ہوتی ہے کہ نیا تقاضا پرانے اصول میں ترمیم کی ضرورت لاحق کر دے یا نیا مسئلہ و معاملہ کسی فقہی جزئی کی نامطابقت و ناموزونیت پر مہرِ تصدیق ثبت کر دے ۔ بغیر ضرورت اور بلا سبب فقہی اصول و فروع میں تبدیلی و ترمیم کا تقاضا کرنا بھی ایک خوامخواہ کی تک بندی اور لایعنی حرکت ہے ۔
اسی تفصیل سے یہ بات بھی سمجھ لینی چاہیے کہ یہ بہت ضروری چیز ہے کہ اسلام کا مطالعہ کرنے والے خدائی اور آسمانی و الہامی شریعت کو فقہ کی تفصیلات سے الگ اور متعین طور پر بخوبی جانتے ہوں ۔ اس شریعت کے کسی جزء کے فہم و تفہیم کے بارے میں تو اہلِ علم میں اختلافِ آرا اور رجحان و تشریح کا فرق پیش آ سکتا ہے لیکن اس کے کسی حصے کو رد یا وقتی طور پر معطل کر دینے کا کسی کو کوئی حق و اختیار کسی بھی درجے میں نہیں دیا گیا۔ شریعت کے انفرادی احکام و قوانین ہر فردِ مسلم پر اس کی ذاتی و انفرادی حیثیت میں لاگو ہوتے اور اپنی شرائط و اساسات کے پائے جانے کی بنیاد پر اپنی تکمیل کا لازمی فریضہ عائد کرتے ہیں ۔ جبکہ شریعت کے اجتماعی احکام و قوانین کا تعلق مسلم معاشرے کی اجتماعی حیثیت یا ان کے نظمِ سیاسی کے مقتدر و سربراہ کاروں سے ہے ۔ یہ انہی پر عائد ہوتے اور انہیں کے ذریعے روبعمل آتے ہیں ۔ جیسے سزاؤں کا نفاذ، زکوٰۃ کی جمع و تقسیم کا نظام وغیرہ۔
خدا نے انسانوں کو ابتدا سے ایک ہی دین ’دینِ اسلام‘ دیا ہے ۔ یہی وہ واحد دین ہے جو اس کے نزدیک مقبول و پسندیدہ ہے اور وہ اپنے بندوں سے اس کے علاوہ کوئی دوسرا دین ہرگز قبول نہ فرمائے گا۔ اس نے اپنے تمام پیغمبروں کو یہی دین دیا ہے ۔ مختلف پیغمبروں کو جو دین دیا گیا اس میں ایک حصہ تو ایمانیات و اخلاقیات کا ہے جس میں کبھی کوئی رد و بدل واقع نہیں ہوتا۔ البتہ اس کا ایک حصہ جو شریعت اور قانون کہلاتا ہے اس کے باب میں مختلف پیغمبروں کے زمانے کے حالات وغیرہ کی بنیاد پر کافی کچھ فرق رہا ہے مگر اب محمد رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے بعد اس میں بھی کسی قسم کی تبدیلی، تغیر اور ترمیم کا کوئی امکان باقی نہیں رہ گیا۔ اب قیامت تک یہی انسانوں کے لیے خدا کا نازل کردہ قانون ہے اور ان پر اپنی ہدایت، نجات اور سرخروئی کے لیے اس کی پیروی لازمی ہے ۔فقہ اس سے بالکل علیحدہ اور الگ چیز ہے ۔ شریعت کی جو خصوصیات اور مرتبہ ہے فقہ کو اس میں سے کوئی ایک چیز بھی حاصل نہیں ہے ۔ نہ وہ مقدس ہے ۔ نہ ناقابلِ ترمیم ہے ۔ نہ الہامی و آسمانی ہے اور نہ اس پر عمل کرنا کوئی ایسا لازمی تقاضا ہے کہ جس کے بغیر انسان کی نجات ہی نہ ہو سکے ۔ تاہم فقہ مختلف امور و معاملات میں دین کے رجحان اور مجموعی تعلیمات سے پیدا ہونے والے تقاضوں کو سامنے لاتی اور مختلف قضیوں میں ایک مسلم کے طرزِ عمل کو متعین کرتی ہے ۔ کسی فقہی راے کو اس کے دلائل کی بنیاد ہی پر پرکھا جانا اور رد یا قبول یا راجح و مرجوح وغیرہ قرار یا جانا چاہیے ۔ مسلمانوں کے موجودہ چار فقہی مکاتبِ فکر اپنے بانیوں کی جلالتِ علمی، تقویٰ و تدین اور بے نظیر و مثال علو و مرتبت کے باعث زیادہ تر مسلم علاقوں میں رائج ہیں ۔ ان کے حوالے سے ایک مختلف فیہ مسئلہ تقلید و عدمِ تقلید کا ہے ۔ اس باب میں سب سے متوازن اور معقول راے یہی ہے کہ کسی عالم و محقق پر تقلیدکو لازم نہیں کیا جا سکتا اور کسی عامی کو اس سے مفر کی اجازت دینا خطرے سے خالی نہیں ہے ۔ لیکن اس میں مزید تفصیل یہ ہے کہ اس معاملے کو ایک قانونی یا فنی شکل دینے سے زیادہ مناسب بات یہ ہے کہ اسے فطری شکل و انداز پر باقی رکھا جائے ۔ یعنی ایک عام آدمی جس طرح اپنے قریب کے کسی قابلِ اعتماد دینی عالم سے دینی مسائل میں رہنمائی لیتا رہتا ہے ۔ فقہی مسائل میں بھی اسے یہی طریقہ اختیار کرنا چاہیے کہ کسی متقی، قابلِ اعتماد اور صاحبِ علم شخص سے اپنے سوالات پوچھے اور اس کے جواب کے مطابق عمل کرے ۔ اسے فقہِ حنفی یا مالکی وغیرہ ہی کے دائرے میں بند ہوکر نہیں رہ جانا چاہیے کہ ضرور وہ کسی حنفی یا مالکی یا شافعی عالم و محقق و مفتی کو تلاش کرتا پھرے ، پھر اس سے راے لے اور پھر کوئی عمل کرے ۔
جس طرح حالات بدلتے رہتے اور تغیرات واقع ہوتے رہتے ہیں ۔ زندگی کے معاملات کی نوعیت و ماہیت بدلتی چلی جاتی ہے ۔ ایسے ہی انسانی کاموں اور معاملات کی بھی نئی نئی شکلیں سامنے آتی چلی جاتی ہیں ۔ ایک مسلمان کو اس بدلتی ہوئی دنیا میں ہر وقت اپنی بندگی اور خدا کے دین کے پیرو ہونے کی حیثیت کو نبھانا ہوتا ہے اور وہ یہ چاہتا ہے کہ اس کے تمام امور و معاملات دین کے حدود میں رہیں اور اس کا کوئی کام بھی ایسا نہ ہو جو دینی تعلیمات کی روشنی میں حق و انصاف اور راستی سے ہٹا ہوا ہو۔ اس مقصد کو حاصل کرنے کے لیے ضروری ہوتا ہے کہ دین کی تعلیمات کی از سرِ نو جدید حالات کے حوالے سے تشریح اور اطلاق کیا جائے ۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ جدید زمانے کے تقاضوں کے مطابق دینی الفاظ کو نئے معانی پہنائے جائیں بلکہ اس کا سیدھا مطلب یہ ہے کہ دین کے احکام و تعلیمات پر عمل پیرا ہونے کی جدید شکلوں اور زمینی حقائق اور موجود الوقت احوال کے اندر اندر کی صورتوں کو سامنے لایا اور نمایاں کیا جائے ۔اس مقصد کے لیے مسلمان علما و محققین کو اجتہاد و قیاس اور استدلال و استنباط کے شعبوں میں خوب دادِ تحقیق و تدقیق دینا پڑ تی ہے اور انہی کی کوششوں اور جانفشانیوں کا یہ نتیجہ ہوتا ہے کہ کوئی مسلم معاشرہ اپنی اجتماعی و معاملاتی ہیئت میں اسلامی تعلیمات پر متوازن طریقے سے گامزن رہتا اور اس کا اجتماعی وجود بھی اسلام ہی کا فرمانبردار و تابعدار رہتا ہے ۔لہٰذا ان پہلوؤں سے فقہ کی بھی اپنی جگہ بہت زیادہ اہمیت ہے اور اس کو نظر انداز کرنا بھی کسی طرح معقول و درست رویہ نہیں ہے ۔ |
|
 Reply to Topic 
Printer Friendly |
| Jump To: |
|
|
|